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La notion même d’ésotérisme n’est pas un terrain « neutre », elle ne peut
être appréhendée, sans qu’on se soit interrogé un jour : « Y a-t-il
pour moi un chemin vers la Vie ? » - et même sans qu’on se soit mis en
marche soi-même, en direction de l’horizon oriental de notre monde
terrestre.
L’ésotérisme, c’est « le
chemin mystérieux qui va vers l’intérieur », selon les mots du poète
romantique allemand Novalis.
Ce chemin est délivrance
et non seulement salut.
Il est réservé à un petit
nombre, à ceux qui ont répondu à l’appel à se mettre en marche, qui ont
persévéré tout au long de leur pérégrination jusqu’au seuil de l’âme et
atteint le lieu de leur salut, qui ont franchi ce seuil pour
progresser ensuite à travers la Terre Céleste jusqu’à ses limites
orientales, au-delà desquelles « il n’y a plus de chemin, car pour le
juste il n’y a plus de loi. » Ce petit nombre connaît alors sa
délivrance.
Telle est la voie ésotérique.
Pour ces pèlerins de
l’esprit, l’itinéraire commence avec la rencontre d’un étranger venu leur
transmettre l’Appel à quitter le monde occidental et à se diriger vers
l’Orient. D’ores et déjà il faut reconnaître que l’Orient dont il s’agit
est l’Orient métaphysique, de même que le monde occidental dont il est
question ici n’est pas celui de la géographie physique. Ayant répondu à
l’Appel, les pèlerins avancent sur la voie, mais l’étranger les guide vers
celui dont ils recevront leur initiation. Il est impossible en effet de
progresser sur la voie ésotérique sans une initiation. Telle est la
condition à laquelle ils pourront poursuivre leur route sans s’égarer, car
« il ne s’agit pas du tout de « s’envoler » et d’arriver quelque part dans
le Ciel. »
Celui qui leur confère
l’initiation devient alors leur maître, un maître qu’ils suivront tout au
long d’un chemin dur et abrupt qui mène à l’Orient, autrement dit à
l’horizon oriental de notre monde terrestre. Ce chemin est une ascension
et c’est dans les Ténèbres qu’ils progressent. Seule la foi dans ce maître
qui les précède et ne cesse de s’avancer au-devant d’eux leur
permettra d’atteindre cette première étape. Certains se détournent du
chemin avant d’en atteindre le terme, d’autres continuent à travers les
vicissitudes. Saint Jean de la Croix parlera de la Nuit obscure de
l’Ascension du Mont Carmel.
Lorsque le petit nombre est
parvenu au sommet de la montagne qui délimite notre monde terrestre, ils
abordent une contrée inconnue, qui est une Terre céleste, ou encore le
Monde de l’Âme, et c’est alors un Ange qui se présente à eux, au seuil de
cette nouvelle terre, un Ange qui est à la ressemblance de leur âme,
qui est leur propre âme.
« Christus und Sophie »,
dit Novalis.
Cet Ange devient leur
compagnon oriental au cours de leur pérégrination dans la Terre céleste.
Cette Terre céleste présente, comme le monde terrestre, un Occident et un
Orient. Autrement dit, l’Orient de notre monde terrestre est l’Occident de
la Terre céleste. Mais il ne suffit pas d’y entrer comme l’Ange y invite,
on ne pénètre vraiment dans cette Terre céleste qu’en l’ayant parcourue
toute entière depuis son Occident jusqu’à son Orient. C’est ainsi que
l’ascension continue sous la conduite de l’Ange oriental, vers les
états supérieurs de l’Être, en direction de la « Terre promise de l’union
divine ».
Toutefois, quelles que soient les formes de l’expérience intérieure de
chacun des pèlerins de l’esprit, il s’agit bien, à chaque fois,
d’approcher l’Absolu, de tendre à cet ultime Orient, l’Orient de l’âme,
au-delà duquel « il n’y a plus de chemin », parce qu’il confine à l’Océan
divin, comme le suggère Sainte Gertrude à propos du disciple bien-aimé et
du Cœur de Jésus dans une célèbre vision : « Elle vit (…) l’immense
océan de la divinité refermé dans le sein de Jésus, et dans cet océan le
bienheureux Jean (…) nager comme un petit poisson avec une ineffable
jouissance et en toute liberté. Et elle comprit qu’il faisait plus
habituellement sa demeure en ce Cœur où le flot de la divinité se déverse
avec plus de puissance dans l’humanité », ou encore Ibn ‘Arabî dans une
prière non moins fameuse : « Fais-moi entrer, ô Seigneur, dans les
profondeurs de l’Océan de ton unité infinie ».
L’initiation
On peut
affirmer un premier principe : pas d’ésotérisme, sans initiation.
Qu’est-ce que l’initiation ?
« Le but réel de
l’initiation, écrit René Guénon, dans L'ésotérisme de Dante, ce
n’est pas seulement la restauration de « l’état édénique » qui n’est
qu’une étape sur la route qui doit mener bien plus haut, puisque c’est
au-delà de cette étape que commence le « voyage céleste » ; ce but c’est
la conquête active des états « supra-humains ».
C’est ainsi l’initiation qui
marque le commencement de la quête, pour ceux qui ont répondu à l’appel,
autrement dit, qui ont « une certaine aptitude ou disposition naturelle »
à la recevoir.
C’est elle aussi qui assure
la transmission d’une influence spirituelle, faute de laquelle il leur est
impossible de progresser sur « le chemin mystérieux qui va vers
l’intérieur ».
C’est elle, enfin, qui leur
permet, par le « travail intérieur » qu’elle favorise, de parvenir au
terme de l’ascension, ou en d’autres termes d’accomplir la totalité du
chemin, d’un Orient l’autre.
Le maître
Un second principe est celui-ci :
pas
d’ésotérisme sans un maître.
Ce maître est le guide du
pèlerin de l’Orient, maître visible ou invisible, vivant ou non, qui le
conduira jusqu’au terme de sa première étape, à la Source de la Vie. C’est
pourquoi ce maître peut être celui que les musulmans nomment al Khadir,
le Verdoyant, et qui est Saint Élie pour les chrétiens.
Il est donc celui qui confère
l’initiation, qui transmet l’influence spirituelle à laquelle le pèlerin
aura recours tout au long de son cheminement vers l’intérieur.
Ce peut donc être un maître personnel dont le pèlerin deviendra le
disciple, comme dans le soufisme. Ce peut être aussi, dans un
contexte chrétien, l’Église elle-même, ou un ordre monastique. Dans certains cas rares, ce
peut être le Verdoyant lui-même, celui que les musulmans appellent
al-Khadir et que les chrétiens nomment Saint Elie.
Ce peut même être une certaine disposition intérieure comme le dira
Marie-Madelaine Davy : « A l’égard de mon
itinéraire, je me pose la question : quel fut mon initiateur, mon
véritable maître spirituel ? /
Je
réponds sans la moindre hésitation : la solitude. / Elle est un abîme !
Une profondeur ! Une béance ! / Dès ma jeunesse, j’ai perçu son appel. Et
j’ai été séduite. Depuis, je n’ai jamais regretté l’union de nos amours. »
Le Maître intérieur
Le Maître intérieur, lui,
« oriente » le pèlerin de l’esprit vers l’Orient majeur.
Il se manifeste dans
l’intime du cœur, au « centre » du « château de l’âme », comme dit Sainte
Thérèse d’Avila, « où se passent les choses les plus secrètes en l’âme et
Dieu ». Tantôt il y demeure caché, car « la sagesse mystique a caché l’âme
en Elle », tantôt il se découvre dans une vision « théophanique » et
parfois même sous les apparences d’un être vivant.
L’exemple le plus remarquable d’une telle vision nous est fourni par le
prophète de l’Islam lui-même, telle qu’elle est décrite dans ce qu’on
appelle justement le hadith de la vision : « J’ai vu mon Seigneur
sous une forme de la plus grande beauté, comme un Jouvenceau à l’abondante
chevelure, siégeant sur le Trône de la grâce ; il était revêtu d’une robe
d’or ; sur sa chevelure, une mitre en or ; à ses pieds, des sandales
d’or ».
Ceci pour la vision. Quant à la connaissance de ce
Maître intérieur, elle est réservée aux stades ultimes de la voie
ésotérique, car ce Maître est le Seigneur, et Le connaître, c’est
connaître son Soi.
©2002, Jean Moncelon |
